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E. Anantakrishna
Rudolf Schneider
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Cochabamba, 22 de junio, 2005
Ananta: Bienvenidos sean todos ustedes, estamos muy felices de estar aquí y también por su presencia. Esta noche vamos a contemplar sobre los dos libros de la Ciencia del Yoga. Uno es llamado el Baghavad Gita y el otro es el Yoga de Patanjali.
El tema del Yoga es muy conocido en todo el mundo. Pero se lo entiende desde diferentes niveles o diferentes pasos. ¿Qué es el Yoga y porqué tenemos que practicarlo?
Ustedes encontrarán una variedad de libros sobre el tema. El término Yoga viene del sáncrito. Originalmente hay muchos libros sobre el Yoga y el Sáncrito. En el mundo hay muchos libros traducidos a varios idiomas sobre el mismo tema. Pero encontramos en la mayoría de estos libros que el Yoga es tratado como un tema de filosofía y como una teoría. Sin embargo, estos dos libros que son el Baghavad Gita y el Yoga de Patanjali tratan de este tema como una ciencia aplicada. Continen instrucciones muy prácticas, las cuales las tenemos que practicar en nuestro diario vivir, y al practicarlos podemos experimentar en nosotros mismos el estado más elevado de la vida yógica.
En el texto del Baghavad Gita encontrarán tres aspectos de este yoga: uno es la Práctica del Yoga; el otro aspecto es la Vida Yóguica; y el tercer aspecto es la Realización Yóguica. Este libro (Baghavad Gita) está escrito en forma de instrucciones que se dan para un discípulo. Trata con todos los aspectos de nuestro diario vivir en todos los niveles; físico, psicológico, etc. El aspecto más maravilloso de este libro es que se pueden encontrar todas las respuestas en todos los aspectos de nuestros diario vivir, como por ejemplo nuestra disciplina, nuestro alimento, cómo debemos vivir, etc. Por lo tanto el Baghavad Gita no es simplemente una filosofía.
Desafortunadamente muchos estudiantes simplemente lo leen como una filosofía pero no lo aplican. El cómo este libro nos da instrucciones, les voy a demostrar con ejemplos y después les voy a explicar sobre el libro el Yoga de Patanjali.
(Ananta le pide a Nila que lea una página del Baghavad Gita)
Nila: "El equilibrio es un punto del que todos los valores están equidistantes. Es el centro de tu mismo círculo, y todos los radios que de el proceden son iguales. No creas que la síntesis, la división, no es posible. Los pétalos de una flor son sus propias divisiones que están formadas según el modelo de su todo único. Tu también puedes dividir en partes iguales las valores y al mismo tiempo disfrutar del yoga. La geometría espiritual te enseña cómo dividir un valor en un par de valores. Los pares de opuestos existen objetivamente pero se transforman en suplementarios y complementarios en tu síntesis. Si yo digo "no comas", eso no es yoga. Si yo digo "come" y tu comes demasiado, eso tampoco es yoga. Si digo "come tanto como puedas o deja tanto como puedas", eso no es yoga. Si digo "come tanto como necesites", eso tampoco es yoga. Lo aceptado es decir "come tanto como sea necesario", deja que los sentidos escojan pero tú regula, no seas tú el que escoja y deja que los sentidos regulen, deja que los sentidos disfruten y tú regula, no seas tú el que disfruta y dejes que los sentidos regulen. Si comes más o menos de lo necesario o duermas más o menos de lo necesario, eso no es yoga. Regula la comida y el disfrute de los sentidos y de la mente, regula tu conducta y tu trabajo, que el dormir y el despertar te obedescan afablemente, eso es yoga. Si practicas esto nuncas tendrás tensión ni incomodidad".
Ananta: Estamos presentando estas líneas como un ejemplo para hacerles comprender cómo este libro usa instrucciones prácticas en el diario vivir. Otro ejemplo es...
Nila: "Puedes ser práctico al seguir este sendero, es suficiente conseguir estas instrucciones:
1ro. Neutraliza el odio y esmérate por ser amigo de todos los seres
Si sigues estas instrucciones serás mi devoto y bien amado".
Y un tercer ejemplo ...
"El alimento puede ser también de tres tipos, cada uno de los cuales produce el predominio de cada una de las tres cualidades. Las ofrendas, las mortificaciones y los ritos sagrados son de tres tipos y producen el predominio de las tres cualidades. Escucha mi discernimiento. El que practica espiritualidad ha de preferir alimentos ricos en jugo, aceite y proteina, ha de comer alimentos que tengan buen gusto y escoger aquellos que mejoren su salud, su fuerza, su bienestar y su equilibrio. Una persona equilibrada sabe elegir instintivamente, los demás tienes que escoger según diga la ciencia. Los alimentos picantes, muy ágrios, muy salados, secos y curados, fritos y de gusto excesivamente fuerte, producen un predominio de dinamismo. Aquellos que tienen una naturaleza hiperactiva, se sienten instintivamente atraidos hacia este tipo de alimentos. Esas personas deben evitar con toda razón alimentos de este tipo y tomar alimentos de tipo equilibrado. Las personas en las que predomina la inercia, prefieren comer alimentos guisados que hayan sido cocinados al menos tres horas antes, les gusta también las cosas fermentadas, el olor putrefacto de los alimentos conservados, tampoco les importa beber o comer de los platos o tazas de los demás, ha de evitarse tales cosas. Los alimentos sin valor nutritivo han de ser estrictamente evitados. Uno ha de rectificar los defectos básicos de su naturaleza y cualidad escogiendo unas cosas y evitando las otras".
Ananta: Y así de esta forma ustedes van ha ver para cada aspecto una instrucción simple y directa. En el libro de Patanjali encontrarán aforismos que contienen instrucciones muy similares, así que para el estudiante de yoga es más importante seguir la instrucción que un discurso completo sobre filosofía.
Un hecho muy interesante es que en estos dos libros nunca van a encontrar los nombres de los Chakras ni Kundalini. Porque no se dan nombres técnicos para que los estudiantes no tengan ninguna complicación. Así que lo que ustedes encuentran en estos libros son los pasos para practicar el Yoga y el cómo vivir de acuerdo a ellos. Y de acuerdo a ese tipo de vida va haber entonces un perfecto funcionamiento de todos los centros en nosotros, aunque no sepan los nombres técnicos de estos Chakras o centros, pero aún así siguiendo este tipo de enseñanza van a encontrar que en forma natural van a empezar a funcionar correctamente. Una vez que están estabilizados en el perfecto funcionamiento de esto siguiendo estos pasos prácticos, después ustedes pueden aprender todas las tecnicalidades de todo esto, esto no está prohibido. Es como por ejemplo, en el momento del nacimiento todos nosotros hacemos una inhalación y una exhalación, todo niño inhala el oxígeno y exhala el dióxido de carbono, el niño no sabía la tecnicalidad de esto, después cuando ya ha crecido y estudiado, recién sabe que ha inhalado oxígeno y ha exhalado dióxico de carbono, así que al niño no se le priva de esta función a pesar de que no conoce los tecnisismos. Otro ejemplo es cuando nos alimentos desde nuestra infancia, lo hemos hecho desde pequeños sin saber como han penetrado las sustancia, no nos hemos interesado pero lo hemos hecho. Lo más importante en la vida es practicar, porque a no ser que practiquemos no podemos lograr esa experiencia. Sin practicar y solo sabiendo no se logra la experiencia.
Por esto en estos dos libros de yoga, ustedes directamente encuentran los pasos prácticos que pueden aplicar en sus vidas, así que para comprender el yoga necesitamos algo de conocimento de la anatomía yóguica y de la psicología yóguica. Esto es algo distinto de lo que nosotros encontramos en la ciencia moderna de la psicología.
El primer aspecto que tenemos que saber es que en esta creación hay un TRIANGULO de fuerzas que están funcionando y que son responsables de nuestra existencia y de nuestro funcionamiento. Este triángulo tiene tres aspectos: un aspecto es el DINAMISMO, también llamado RAJAS; otro aspecto es la INERCIA, llamada TAMAS; y el tercer aspecto es el EQUILIBRIO, y se llama SATWA.
En nuestra existencia tenemos que comprender cómo estamos existiendo. Estamos existiendo en cinco planos de conciencia. El plano más burdo es el físico donde podemos ver nuestro cuerpo físico. Este es movido por otro plano que se llama el plano astral. Ya que este no es físico no lo podemos ver como al cuerpo físico, pero podemos notarlo porque es una fuerza. Otro plano más allá de este es el plan mental que constituye la función de nuestra mente. Y luego tenemos otro plano superior que se llama el plano del intelecto y estos cuatro planos forman nuestras cuatro capas de existencia y estan constituidas por una quinta capa que es la esencia de estos cuatro, es llamado el plano de la bienaventuranza que forma la esencia misma y es la que se llama NANTA y es lo que deberíamos conocer como el Yo Soy en nosotros. Estas 4 capas existen en el quinto como el transfondo. Es como cuando ustedes se encuentran en un río, son como las olas que no pueden considerarse separadas del río, sino como parte de este. Así que lo que encontramos es la parte más interna del Yo Soy, que es el principio elevado que desciende hacia la materia. Así que aquello que nosotros experimentamos en nuestra existencia material, es esa capa tan profunda que se llama Yo Soy. Así que esto es el verdadero Yo Soy que es nuestro interior, pero en nuestra vida normal o sea antes de entrar a una vida yóguica siempre nos fijamos en el exterior, es decir nuestros sentidos, nuestra mente. Pero nuestro interior que llamamos Yo Soy es el verdadero dueño de esta casa, pero raramente nos recordamos de esto. Vivimos nuestra vida de tal manera como si fuesemos el dueño de la casa que siempre está viviendo en los alrededor de la casa en lugar de habitar la casa olvidándose de que es el amo de esta casa. Nunca entra en la casa, siempre se queda afuera experimentando el frío, el calor, la intemperie sin que se le ocurra siquiera que tiene que entrar adentro. No conoce la comodidad de estar en su casa, entonces eso es lo que experimentamos en nuestro diario vivir mediante tantas experiencia penosas, porque nos identificamos con todas esas capas exteriores en lugar de identificarnos con nuestro Yo Soy interno, entonces nos detenemos en estas capas exteriores y sentimos que eso es lo máximo y por eso tanto nos preocupamos de estas capas. Así que ese Yo Soy central Patanjali lo llama ISHRA, que significa el que vive internamente, que se manifiesta en todo y que controla todo.
En el segundo aforismo explica cuál es el verdadero sentido del Yoga. Nosotros conocemos un cierto aspecto de nuestra mente, y cuando la mente está totalmente identificada con sus sentidos y con sus actividades, ésta mente se llama CHITA. Y esta mente identificada con los sentidos actúa reaccionando con el entorno y esta reacción se llama... Como resultado de esta reacción de esta mente influenciada por sus sentidos siempre estamos viviendo en el mundo externo. Y no podemos entonces tener nuestra verdadera experiencia y expresión. Entonces lo que en este aforismo dice que el Yoga es el proceso de parar esta reacción, y ese el verdadero significado del Yoga. Pero desafortunadamente su comprensión para la mayoría de los estudiantes de Yoga hoy en día es que el yoga es solo la postura del cuerpo físico (Hatha Yoga), este es uno de los pasos del Yoga, pero el verdadero sentido de la palabra Yoga es detener las reacciones externas de nuestra mente. Y ¿qué podemos lograr cuando detenemos esta reacción? cuando detenemos esta reacción podemos tener la experiencia real de lo que verdaderamente somos, mientras que sigamos en este tipo de vida reactiva, no vamos a lograr una verdadera experiencia de nosotros mismos.
Por ejemplo cuando nos estamos alimentando. El comer es un aspecto muy importante en nuestro diario vivir, ¿porqué deberíamos alimentarnos? para continuar con nuestra vida, tenemos que comer para vivir, así que esta es la verdadera transacción, pero si revertimos esto, lo que hacemos es vivir para comer, y esto hace todo una diferencia. Si comemos para vivir estonces estamos en un estado yóguico perfecto, pero si solo vivimos para comer esto es debido a nuestra reacción a la comida, eso significa que nuestra mente tiene una impresión sobre la comida debido a un hábito formado por una actividad de nuestros sentidos, entonces nos comportamos en términos de la impresión que nos hemos formado en términos de actividad, eso quiere decir en este ejemplo que tendemos a comer simplemente por el sabor, porque no es malo que a uno le parezca su alimento muy sabroso, pero tenemos que recordar que nosotros podemos hacer que nuestra comida sea sabrosa para saciar nuestra hambre, pero si nos alimentamos solo por el sabor es por esta reactividad de nuestra mente hacia nuestro entorno, entonces no podemos obtener nuestra verdadera experiencia, y así cuando nosotros nos observamos en cada momento de nuestro diario vivir comprendemos que este tipo de actividad de la mente que está identificada con la actividad de nuestro sentidos nos va haciendo cientos de miles de impresiones sobre las personas, las cosas. Por ejemplo, yo digo que Nila es una buena mujer, eso es bueno pero sigue siendo una impresión y nada más. Cuando encuentro a otra persona que no se comporta en una forma agradable conmigo, entonces mi mente hace una impresión de que esa persona no es una buena mujer, así que mi comportamiento con Nila y con esa otra persona está basado solamente en impresiones de mi mente, pero no es mi verdadera impresión, se pueden imaginar los cientos de miles de impresiones que llevamos en nuestra mente, y todo nuestro comportamiento está basado en las impresiones de estas reacciones, y así perdemos nuestra vida entera en esto porque no dejamos ni un momento para poder expresarnos a nosotros mismos con nuestra verdadera Luz, por eso Patanjali dice: "ustedes tienen que parar de una vez por todas estas reaciones de su mente y recién van a tener una verdadera experiencia", de otra forma todas nuestra experiencias no van a ser reales. Y ¿cómo podemos parar esta reacción?
Por medio de dos instrumentos maravillosos que nos muestra Patanajali, uno se llama ABHYASA que quiere decir una aplicación repetida. Esto significa, que tienen que aplicar una y otra vez aquello que Ud. saben que es correcto en sus acciones. Por ejemplo, yo se cuándo debo alimentarme, aquello que es requerido que coma, yo lo sé, pero muchas veces no lo aplico. Aquello que Uds. saben que es bueno y positivo aplíquenlo una y otra vez. Y cuando Uds. tratan de hacer una aplicación repetida de aquello que están tratando de lograr, se convierte en un hábito en su existencia real, porque sin la aplicación repetida no pueden lograr un hábito. De hecho mucho de los actos que tenemos ya sean buenos o malos, son hábitos que han sido formados nada más por una aplicación repetida. Por ejemplo, yo no tengo el hábito de tomar café, pero si por ejemplo hoy me han ofrecido café y me siento obligado a beberlo, y nuevamente tomo otra taza de café, estoy comenzando a entrar en el hábito de tomar café, después de 4 o 5 días aunque no me ofrezcan voy a empezar a tomarlo porque ya he creado el hábito. Quiere decir que hay un poder que nos inclina hacia formar hábitos en nuestra vida. A esto se refiere ABHYASA. Es una naturaleza que forma hábitos. Es un principio Cósmico. Lo importante es cómo lo usamos esto. Porque si este principio no existiese en la creación, no sería posible que exhalemos e inhalemos en nuestra vida. No sería posible la circulación de nuestra sangre en nuestro corazón. También encontrarán que este principio funciona en la naturaleza. Ud. ven cómo el planeta gira alrededor del sol y cómo las estaciones van apareciendo en forma cíclica, la germinación de las plantas. Todo está gobernado por este principio cósmico llamado AVIASA. Lo que tenemos que hacer es aplicar esto para lograr buenos hábitos y de la misma manera aplicarlo para detener ese comportamiento reactivo de nuestra mente.
El siguiente instrumento es llamado VAIRAGYA, que significa desapego. Este es también un instrumento muy importante para neutralizar esta naturaleza reactiva de nuestra mente. ¿Qué es el desapego? Ahora vamos a volver a tomar los ejemplos que hemos estado utilizando, porque si no hacemos uso de ejemplos conocidos, sería simplemente algo místico. Por ejemplo, nos estamos alimentando porque tenemos hambre. Cuando no tienes hambre puedes aguantarte, esto quiere decir que no estas apegado a esa prueba, es una aplicación del desapego. En nuestras vidas diarias cuando sabemos aplicar este instrumento podemos vivir con mucha felicidad, hasta con nuestras relaciones cotidianas. Por ejemplo, ¿cómo tratar al hijo? es nuestra responsabilidad como padres cuidar al niño y proveerle de todo, esto es algo natural, pero si yo hago esto estando apegado a la idea de que a este niño lo voy a cuidar de modo que cuando sea grande él me va a cuidar, eso es apego. ¿Cuál es la diferencia de hacerlo con apego y desapego? nuestra relación con el niño debería ser afectuosa pero sin apego, porque si nuestra relación es con apegos, tratamos de poseer al niño y cuando no es posible hacerlo esto nos hace sufrir, es otro ejemplo. Apliquen este instrumento del desapego en todo momento. Les daré otro ejemplo más, digamos que estan trabajando en un banco, están en el mostrador con el dinero, supongan que alguien viene con su cheque para cobrar su dinero y Ud. le tiene que dar su dinero, pero si la ven como al enemigo porque así es su impresión, entonces rechazan el pagarle y si lo hacen Ud. será despedido. Entonces no pueden permitir que sus impresiones interfieran en cualquier cosa que hagan. Si la persona viene a cobrar un cheque y es su mejor amigo, ¿le pagarían extra por ser su mejor amigo? entonces sus gustos y disgustos no tienen nada que ver con esto. Es el cómo aplicar el desapego en todos los aspectos de su vida. Lo que Ud. llaman amigos o enemigos es solo una impresión que han formado en sus mentes, mientra su comportamiento se base en estas impresiones siempre tendrán desarmonía y sus experiencias no serán felices. Por lo tanto, Patanjali dice que tienen que aplicar estos instrumentos que son: la APLICACION REPETIDA y el DESAPEGO.
Otro aspecto que explica Patanjali es que debemos practicar el ENTREGARSE a la Luz Interna dentro de cada uno. Esto es llamado ISVARA, que quiere decir el que vive dentro de nosotros. En esto tenemos dos aspectos: un aspecto es el "Yo Soy"; el otro aspecto es cuando decimos "yo tengo". Se considera el yo tengo como algo muy amplio. Yo tengo una mente, yo tengo sentidos, yo tengo una casa, autos, amigos. Si hacen una lista de todas las cosas que tienen, por ejemplo si me dicen que escriba todo lo que tengo y me dan una semana, seguramente después de la semana tendría algo más que agregar a la lista, es una lista infinita. Estamos perdidos en esta vastedad de lo que "yo tengo". Entonces lo que Patanjali dice es: "aprendan a someter ese "yo tengo" a ese "Yo Soy" en mí. Esta es la entrega verdadera.
¿Qué es lo que pasa cuando entregan ese "yo tengo" a ese "Yo Soy"? la iluminación de su Luz Interna comienza a irradiar hacia afuera, y esa es su verdadera radiación, es su verdadera existencia. Esto es también algo que debe ser practicado según Patanjali. Y ¿cómo tratar con esta mente? vamos a ver la explicación práctica que da Patanjali, porque la parte más difícil para aquellos que practican el Yoga o para otros, es el cómo lograr una maestría de la mente. Entregarnos a esa luz interna Yo Soy, es la mejor solución. En caso contrario la mente está como ya les expliqué, hacen una serie de impresiones, por ejemplo, yo saco mi pañuelo y pongo unas flores como las rosas, entonces va a oler a rosas, y si envuelvo alcanfor entonces va a oler a alconfor. Si yo pongo sándalo va a oler a sándalo. No es el olor original sino que huele de acuerdo a la substancia que colocamos ahí. Ahora cuando envuelven carbón hirbiendo, ¿qué es lo que sucede? ya no va ha existir, va a estar quemado. Y es la única forma de hacer desaparecer este pañuelo. Del mismo modo si Ud. aplican cualquier cosa a su mente, se logran impresiones. Pero si Ud. se entregan a la ley del habitante interno, es como si lo estuviesemos envolviendo con un carbón hirbiendo, su mente ya no va existir más como existía antes, por eso Patanjali nos enseña a practicar la entrega. Solo de esta forma pueden logar la maestría de la mente, de otra forma no lo van a lograr.
En el libro Baghavad Gita, el discípulo le pregunta al maestro. ¿Cómo podemos controlar nuestra mente? el maestro le responde: "mientras más tratamos de concentrar nuestra mente, más imposible se hace". Si cerramos nuestros ojos y tratamos de concentrarnos en algo, en ese momento nuestra mente vuela hacia cualquier otra cosa. Pueden tratarlo toda su vida y encontrar que es imposible, entonces uno se cansa de esto. Entonces ahí surgió la pregunta del discípulo hacia el maestro. El maestro dice: "es la misma naturaleza de la mente que se comporta así, no es esta la forma en que puedes lograrlo". Porque nuestra misma mente es una gran fantasma. Hay una pequeña y graciosa historia de nuestra mente. Había una vez un aspirante que quería tener un gigante para que le haga todo su trabajo personal, porque pensaba que tenía tanto trabajo que no podía hacerlo solo, entonces le dijo a su maestro que le de un mamtram para pedirle al gigante que le haga todo su trabajo. El maestro le dijo que esto es muy peligroso, pero el discípulo le insistió que le de el mamtram. El maestro le dió el mamtram pero le dijo: "recuerda que si no le das todo el tiempo un trabajo que hacer el te puede comer". Entonces el dijo su mamtram y el gigante apareció delante de él y este le preguntó: "¿Cuál es el trabajo que quieres que yo haga?" y el discípulo le dijo: "anda a buscar a mi casa este libro que necesito", al siguiente segundo el libro ya estaba ahí, este hombre no se lo esperaba que iba a ser tan rápido. Al siguiente momento le preguntó el gigante cuál es el siguiente trabajo que debo hacer. El discípulo pensó: "él es más rápido que yo", entonces le dijo: "ve hasta La Paz y trae un archivo para mí", pensando que tomaría por lo menos una media hora en regresar, pero para su sorpresa al siguiente momento ya estaba ahí su archivo, este hombre ya estaba un poco asustado. Entonces le dijo: "ahora ve a la India y traeme otro archivo", pero lo mismo ocurrió y al siguiente momento ya estaba aquí. Entonces el hombre se puso en blanco porque ya no sabía que decirle de los nervios que le vino. Entonces le dijo al gigante: "ve a la luna y tráeme de ahí algunas rocas", y ahí estaba de regreso el gigante en solo unos instantes. Entonces ya no sabía que pedir, entonces el gigante se le aproximaba diciéndole que se lo iba a comer. Entonces la persona empezó a correr, olvidándose que no podía correr tan rápido como el gigante, pensando que su vida iba a llegar a su fin. Entonces llegó un hombre sabio como Rudolf, y le preguntó: "Qué ha pasado?", el hombre le responde: "No me pares por que si lo hago voy a morir" y le explicó rápidamente lo que había pasado. Entonces Rudolf le respondió: "Es muy sencillo, porqué te preocupas tanto?", lo llamó al gigante y le pidió que construya un pilar largo y alto, y le dijo que suba de abajo hacia arriba y luego baje y continue subiendo y bajando, hasta que lo vuelva a llamar. El hombre se sorprendió por la respuesta tan sencilla. Entonces cuando lo necesitemos al gigante lo llamamos y cuando no, lo dejamos que suba y baje una y otra vez. Ahí no tienes ningún peligro.
Ahora, ¿quién es este gigante? es nuestra propia mente. Entonces, a no ser que le demos un trabajo apropiado a nuestra mente, inmediatamente empieza hacer sus movimientos fantástico y estamos perdidos. Patanjali dice: "ríndete ante el Señor en tí y podrás tener una mente controlada." Esa es la única forma de tratar con la mente, no puedes hacerlo mediante la mente, suprimiéndola y nunca deberías tratar de concentrarte, desafortunamente muchos libros de Yoga dicen que tienen que concentrar su mente en algunas cosas, esto es imposible y tampoco es científico. Y así es como Uds. van a encontrar instrucciones muy sencillas en el libro de Patanjali, él explica que en ocho pasos Uds. pueden lograr ese estado yóguico. Su vida será entonces perfecta viviendo en una vida yóguica. Y ¿cuál es el propósito de lograr esta vida yóguica? el propósito es eliminar ese cíclo tan frecuente de muertes y nacimientos. Es para salir de este auto acondicionamiento que tenemos. Para liberarnos de ese estado de necesidad de nacer una y otra vez, y para lograr un estado superior en nuestra evolución se lo puede lograr en esta vida misma cuando Uds. entran en una vida yóguica mediante esta práctica, y eso es lo que Uds. encuentran en el libro de Patanjali, en pasos prácticos. Entonces, esto es brevemente la enseñanza de estos dos libros: el Baghavat Gita y el Yoga de Patanjali. Muchas gracias y ahora pueden hacer preguntas o comentarios.
Pregunta: En esa ilustración sobre la mente, ese poste alto significaría la inhalación y la exhalación?
Ananta: Cuando Uds. aplican su mente a la inhalación y la exhalación entonces su mente se tranquiliza. Es uno de los pasos principales de este Yoga, el cual se llama Pranayama. El SO HAM.
Nila: Podrías explicar un poco acerca de este SO HAM?
Ananta: Cuando estamos inhalando existe el sonido de la inhalación que significa la potencia que dice SO, debido a esa potencia de la inhalación y mientras hacemos la exhalación existe el sonido HAM. Y estos dos juntos SOHAM, tiene un significado que es Yo Soy lo que Yo Soy. Y aunque no sepamos nosotros estamos emitiendo mientras estamos respirando aunque no estemos concientes. Es igual como cuando dorminos, aunque haya un montón de oro al lado de nosotros no estamos concientes de este. En forma similar nosotros estamos todo el rato con el Yo Soy en nosotros pero no estamos conciente. Así que através del pranayama podemos concientemente despertar con este SOHAM, entonces nuestra mente se tranquiliza.
Pregunta: Cuando la mente está sobre algún aspecto y también las emociones, es posible crear una situación tal como un accidente?
Ananta: Las emociones son, como por ejemplo, si piensan en un lago donde el agua está transparente, pero cuando el agua empieza a moverse entonces todo el barro se mezcla con el agua y el agua deja de ser transparente, entonces las emociones son como el barro, entonces la mente mezclada con las emociones están como el agua mezclado con el barro, ya no es transparente, no se puede ver con claridad. Entonces siempre estamos en el lado errado de las cosas porque no son transparentes.
Pregunta: Entonces ¿cómo se puede evitar esto?
Ananta: Las emociones pueden estar ahí, pero debemos cuidar de que las emociones no enteren en nuestros pensamientos, para no poner barro en las aguas. Esto es posible practicando a través de los pasos prácticos que dijo Patanjali. Uno, no formen hábitos con la repetición. Por que sin practicar y solo pensando que es posible, entonces nunca será posible.
Pregunta: Cuando uno es mujer y está en su casa con los hijos, tiene apego por la familia. Según la cultura védica cómo nos puede ayudar a vencer esto?
Ananta: ¿Cuál es la diferencia si eres hombre o mujer? hasta cuando estás cuidando a tus niños, sus necesidades, puedes hacerlo definitivamente con mucho afecto, porque el afecto y el amor son muy distintos al apego. Generalmente no estamos habituados muchas veces confundimos el apego y el amor. Tu puedes amar a tu niño, servirlo, cuidarlo. Esto es muy natural porque eres su madre. Así que para una madre es muy natural el comportarse así. Pero cuando hay apego lo que ocurre es que sientes que es TU niño y con este espíritu de apego mantienes ese estado de apego, entonces te condicionas un instinto de posesividad hacia el niño, entonces ahí sufres. El practicar el desapego te permite hacer el mismo trabajo pero con felicidad y con un comportamiento verdaderamente natural y verdadero. Así que la práctica del Yoga son aplicables a cada aspecto de nuestro vida, ya sea como marido, esposa, niño, etc.
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