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E. Anantakrishna
Rudolf Schneider
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La Paz, 29 de junio, 2005
Ananta: Una vez mas, bienvenidos esta noche. Esta noche vamos a contemplar sobre la ciencia del Ayurveda. Primero les voy a explicar el término Ayurveda. AYUR significa una fase de la vida, VEDA significa sabiduría, entonces es la ciencia que explica acerca de las fases de la vida y la salud. Primero voy a explicar el orígen de esta ciencia. Hace 15 mil años atrás, los seres altamente iluminados llamados RISHIS, acostumbraban a tener reuniones en el bosque y contemplaban sobre la importancia de darnos una ciencia que es más esencial para todos los seres para mantener una vida positiva dentro de una fase de vida de acuerdo a las leyes de la naturaleza. Vivían sobre ciertos principios y reglas y estas fueron transmitidas de generación a generación. Debido a que la tradición de transmición védica, es a través de la palabra hablada entre el maestro y el discípulo. En esta tradición, había otro gran ser que vivía en esta disciplina, su nombre fue PARATVAYA. Esos Rishis están tomando muchas encarnaciones conociendo siempre cual es su propósito. Habiendo estado en esta encarnación hace unos 6 mil años atrás, pensaron que debían dar una ciencia específica sobre la salud. Tomaron contacto con los Devas de la sanación y con su instrucción de ellos primero seguían un procedimiento y extendieron su fase de vida en este cuerpo. Junto con sus discípulos trajeron de forma específica esta ciencia de la manera que lo encontramos hoy. Llevaron a sus discípulos, entre ellos eran monjes y reyes. Uno de estos reyes se llamaba DANVANTARI. Este nombre es uno de los nombres del Amor Supremo de Curación, este mismo nombre le fue dado a este rey. Este fue dado como un título a este rey, donde su nombre verdadero era DEBUDAGA. Entonces el fue elegido por Paratvaya y convertido como discípulo. El es el patrón de esta ciencia. Los reyes apoyaban esto que se había desarrollado. Había otro discípulo que era monje que su nombre fue AGNIVESHA. Junto con estos discípulos el maestro seleccionaba a este grupo para entrenarlos, los clasificó en dos grupos: el primero de ellos los entrenó como sanadores y los llamó CHARACAS. En sánscrito CHARA significa movimiento, entonces su tarea era moverse como viajero entre los países. Y a cada uno de esos discípulo se les dió una región para trabajar. Entonces ha sido la responsabilidad de cada uno de ellos, ver la salud de cada región. Han sido como sanados móviles, viajeros. Tomaban la responsabildiad de la salud en su área; el segundo grupo es llamado SUSUTRIS. En sánscrito SUTRI significa escuchar. Entonces SUSUTRIS quiere decir que salian afuera y educar a las personas, entrenándoles en el arte de la curación. Y de estos dos grupos de curadores, primero prepararon el libro del Ayurveda con todo los aspectos y detalles. Uno de los textos originales del Ayurveda es llamado CHARACA SAMITA, que significa colección. Otro texto original sobre Ayurveda es SUSRUTA SAMITA. Algunos curadores de este grupo hicieron el Characa Samita y otros el Susruta Samita. Otros discípulos también hicieron los otros libros de textos del Ayurveda. Por ejemplo, un libro llamado CASIAPA SAMITA. No solo estos discípulos sino también otros maestros avanzados han sido sanadores. Por ejemplo, uno de los maestros es conocido como MAITREYA. El ha sido bien entrenado en Ayurveda, ha sido un Adepto en la ciencia del Ayurveda. También Patanjali fue un maestro en la ciencia del Ayurveda. Mucha gente no lo conoce como sanador tanto como los sutras del Yoga. Y también ha sido muy conocido porque ha dado la gramática en sánscrito. Entonces ha sido maestro en Yoga, en gramática y también ha escrito libros de Ayurveda que fueron perdidos y por lo tanto no están disponibles. Solo los libros de Yoga y gramática pueden ser conseguidos, pero el libro sobre sanación se ha perdido. Entonces todo lo de la ciencia ayurvédica se ha eleborado de una manera perfecta como hace 6 mil años atrás.
Ahora vamos a ver los detalles de la ciencia del ayurveda. Es también una ciencia de la salud. Tanto ayurveda como homeopatía la importancia es dada sobre la salud y como mantenerla. Cuando se enferma y cómo el curar es el factor secundario. En el texto de Ayurveda puede encontrarse este aspecto. Esta ciencia proclama que deberías mantenerte saludable, porqué deberías enfermarte? La salud es el privilegio de todo ser humano. Entonces la ciencia del Ayurveda ha dado una enseñanza perfecta de cómo mantener la salud sin caer en la enfermedad. Cuando compara entre Ayurveda y Homeopatía, a través de esta última es posible curar una persona desde las raices de la enfermedad. Es como les expliqué anoche que es posible curar a una persona hasta los niveles de las Miasmas. Pero la ciencia homeopática no puede dar una solución de cómo mantenerse saludable de modo que no caigas de nuevo en enfermedad, esto es solo dado en la ciencia Ayurvédica. Esta fase que llamado vida, está explicado como un estado de función armoniosa, nuestro cuerpo físico, y nuestros sentidos que trabajan en el nivel vital, y también la conciencia, estos tres niveles cuando están de forma armoniosa, entonces la vida continúa en un estado de salud. Esta es la primera explicación que se puede encontrar en la ciencia del Ayurveda. Luego se explica cómo la fuerza de la vida es mantenida. Porque la continuidad de la vida que la experimentamos en nuestro ser viviente, es debido a un funcionanmiento de diferentes fuerzas en equilibrio. Basicamente, la energía que es canalizada en nuestra existencia es debido a la función de tres distintas cualidades. Las tres cualidades que conocemos como principios cósmicos que son: Actividad, Inercia y Equilibrio. La actividad es llamada RAJAS, a la inercia se le llama TAMAS y al equilibrio se llama SATVA. Debido a la operación de estas tres cualidades hay una formación de tres remolinos de energía. Entonces en el nivel energético se forman estos tres remolinos. Uno de estos remolinos es el centro creativo; el otro es el centro de combustión; y el tercer centro es el del equilibrio. De estos tres centros hay la formación de tres tejidos básicos. Estos tejidos no son físicos. Estos tejidos se producen a nivel de fuerza, lo que llamamos la fuerza vital. Estos tres tejidos básicos son como tres centros (depósitos). El primer tejido que se forma por el centro creativo es llamado CAFHA, otro nombre que se le da es LESMA. Del centro de la combustión se forma otro tejido básico que se llama PITA. Y de este centro de equilibrio el tejido se llama BATA. Esos son los tres tejidos básicos. En su conjunto están llamados TRITATHU. TATHU quiere decir tejido. Este término es muy importante. El tejido básico CAFHA produce 7 tejidos físicos. Uno es el Plasma llamado RASA; el segundo es el tejido de la sangre llamado RAKTA; el tercero es el tejido de la carne llamado MANSA; el cuarto es el tejido cortical llamado MEDAS; el quinto es el tejido oseo llamado ASTI; el sexto es la médula osea llamada MADYA; y la séptima es el tejido reproductivo llamado SUCRA. Esto es lo que conocemos como el esperma y el óvulo. Estos siete tejidos físicos son producidos por el tejido básico llamado CAFHA, es una actividad continua. Del segundo tejido básico de Combustión llamado PITA produce todas las substancias relacionados con el aparato digestivo como el páncreas, y el tercer tejido BATA produce pulsaciones. Entonces el primer tejido produce estos siete tejidos porque es tejido creativo, el funcionamiento del segundo (PITA) es producir substancias de la digestión (combustión). Entonces lo que producen los primeros siete son regularizados por la combustión, y a través de esta combustión toda la actividad del metabolismo es regulado. Entre estas dos actividades de creación y combustión es para mantener un balance por el tercer tejido el cual produce cinco tipos de pulsación: uno de estos es llamado PRANA. Esta es una pulsación centrípeta, una fuerza que actúa desde la periferia hacia el centro. Debido a esto tenemos la inhalación. La inhalación es posible debido a la función de esta pulsación Prana y también cuando tomamos una comida o bebida. Si no fuera la función del prana no podríamos tomar o absorver en nuestro organismo. También nuestra habilidad de recibir la información que escuchamos y podemos tomar dentro de nuestra conciencia. Sin esto no podríamos captar las cosas. Todo lo que trabaja desde la periferia hacia el centro es debido a esta pulsación del prana. El segundo es llamado APANA es una pulsación centrífuga del centro a la periferia y debido a esta pulsación podemos hacer la exhalación y la excresión y también la expresión. Es un polo de la transmisión desde el centro hacia afuera. La tercera pulsación es llamada DHYANA, nuevamente es una pulsación de la periferia hacia el centro, y debido a la actividad de esta pulsación, la forma de nuestro cuerpo se mantiene desde afuera hacia adentro. El cuarto se llama UDANA, este es también un pulsación centrífuga. Y debido a a la actividad de esta pulsación la estructura de nuestro cuerpo se mantiene desde adentro hacia afuera. De otra manera no es posible que la estructura se mantenga, se diluiría. El quinto se llama SAMANA. En sánscrito MANA quiere decir medida, entonces esta pulsación regulariza el equilibrio en las fuerzas centrífugas y centrípetas. Estas cinco pulsaciones están producidas por el tejido básico llamado BATA. Este término BATA se relaciona de BAYU, que quiere decir el estado gaseoso, por ejemplo el aire también se llama BAYU, pero quiere decir que se está manteniendo como pulsación. Esta actividad que continuamente trabaja dentro de nosotros está gobernado por la ley cósmica de la pulsación. Todas estas pulsaciones que hemos visto de centrípetas y centrífugas. Lo que vemos en la comida que tomamos o en la excresión, en la inhalación y exhalación, todo está gobernado por esta ley de pulsación. La función de nuestro corazón y nuestro sistema digestivo y también nuestro sistema nervioso y muscular y la circulación de la sangre, están continuamente conducidos por esta ley de pulsación: contracción y expansión. Todo este fenómeno es manntenido en equilibrio por BATA. Este es un paso básico en la ciencia Védica. Sin el conocimiento de estas reglas básicas no se puede entender lo que viene en la ciencia Ayurvédica. Ahora conocen los tres diferentes HATHUS. Lo que explica las ciencia Ayurvédica es el funcionanmiento equilibrio entre esas tres fuerzas: CAFHA, BATA y VITA mantiene la salud. Si hay cualquier perturbación en alguno de estos tres, esta purtubación se manifiesta como una enfermedad. Creo que ayer expliqué esto, que nuestra fuerza vital es la que mantiene nuestro estado de existencia de manera normal, a esto se llama salud. Y la misma fuerza vital cuando está distorsionada en su forma original, es el estado de la enfermedad. Lo mismo se explica en estos tres términos de HATHUS. Y aquí se encuentra muchas similitudes entre estas dos ciencias de la Homeopatía y el Ayurveda. Por eso fácilmente podemos aceptar la ciencia de la Homeopatía porque tenemos este conocimiento básico del Ayurveda. Y cuando tenemos el conocimeinto de la ciencia homeopática en su sentido más profundo, será mas fácil entender la ciencia del ayurveda. Entonces cuando estos tres TATHUS estan en un funcionamiento normal armonizado, lo llamamos salud y cuando están distorsionados de su funcionamiento normal lo llamamos enfermedad.
... y funcionan en otra dirección y a eso le llamamos DOSHAS. Originalmente son tejidos básicos, pero cuando están distorsionados, son llamados DOSHAS. DOSHA significa función distorsionada. Esto tiene que estar claro porque en muchas traducciones de la ciencia son erroneas. La confusión viene por el mismo nombre como CAHA o DOSHA. La distorsión de uno de estos tres manifiesta su propio efecto, por ejemplo cuando CAHA esta distorsionada, entonces va a producir un desbalance en la producción de los siete tejidos básicos. Lo que ocurrirá será una producción excesiva de los tejidos físicos. Cuando se produce en exceso producirá la obesidad y también se producirá bloqueos en la producción. Esto se manifiesta en distintos tipos de enfermedades que conocemos. La manifestación final las conocemos como colesterol, diabetes, exceso de mucosa, y también la formación de quistes, fibromas y todas esas deformaciones son debido al mal funcionamiento de CAHA.
Cuando hay una distorsión en el tejido de PITHAS se produce una sobreproducción de los líquidos digestivos. La combustión es más fuerte que la producción, entonces hay una destrucción de los tejidos. Entonces conduce a la pérdida de peso y acidés. También produce lo que se llama tuberculosis.
Una distorsión en el tejido WATA produce una distorsión en la peristálsis (expansión y contracción) en el corazón, músculos, etc. Esto produce muchos problemas porque el sistema circulatorio es perturbado. Por ej. cuando esta circulación es perturbada se produce gota, reumatismo. Y también está distorsionando la función del intestino. También la función de los pulmones que también es un sistema de contracción y expansión, esto se manifiesta en asma, bronquitis. Y también la expulsión de carbono a través de la exhalación es perturbada. En este caso el carbono se mantiene dentro del organismo y así intoxica toda la sangre. Estas son distintas manifestaciones de WATA.
Solamente he mencionado algunos ejemplos pero hay muchos mas casos. Entonces la pregunta es: ¿Cuál es la causa de esta distorsión? esto es lo más importante, el porqué se distorsiona. Porque cuando esos tres tejidos básicos están en armonía entonces hay salud, pero cuando uno de estos es distorsionado, entonces se distorsiona la función de los otros dos. Entonces, ¿Cuáles son las diferentes causas de esas perturbaciones. La ciencia del Ayurveda explica que es la mala conducta de la persona. Un mal hábito en la comida, bebida, sexo, descanso, etc. Esta mala conducta que va en contra de la naturaleza es la causa de esta distorsión. Entonces el sufrimiento que experimentamos como enfermedad es explicado como una falta de alineamiento. Esto es muy difícil aceptar y comprender porque cuando hay una enfermedad estamos sufrimiendo los dolores de la enfermedad. Esto tengo que explicarlo un poco más porque es complicado de entenderse.
¿Por qué la naturaleza provee estos sufrimientos y enfermedades? ¿Porque siendo que la naturaleza es como una madre para nosotros que nos alimenta y nos protege debe producir enfermedades? porque hay una falta de comprensión de las causas de la enfermedad. Estamos haciendo siempre un esfuerzo de destruir estos síntomas de la enfermedad. El Ayurveda explica que la enfermedad es también un proceso de alineamiento que trae mejoras en nosotros. Si la experiencia de la enfermedad no está ahí, entonces continuaríamos con nuestros malos hábitos y malas conductas y nos vamos a destruir a nosotros mismos. No es fácil entender este principio.
Por ejemplo, cuando acercas tu dedo a la llama vas a sentir dolor, pero si la naturaleza no te diese esta experiencia de la quemadura y el dolor, entonces nos podríamos destruir en el fuego. Entonces para prevenir que nos destruyamos a nosotros mismos, la naturaleza a producido estos fenómenos de sufrimiento y dolor. Pueden ver que en cualquier aspecto cuando hay una mala conducta, por ejemplo cuando hemos comido algo hoy día que no ha sido aceptado por mi fuerza vital, produce una reacción y se experimentará dolor. Este dolor es creado como un indicador para que no vuelva a repetirse. Entonces si no hubiese este indicador seguiríamos con esa mala alimentación y destruiría mi vida. De la misma manera cuando hay una mala costumbre con el sexo, entonces se produce una infección dolorosa que conocemos como gonorrea y sífilis, que también las hemos discutido ayer. Donde se manifesta esta enfermedad es en los órganos sexuales. Esto significa que la naturaleza está poniendo un chequeo en esos lugares. A través de esto deberíamos entender que no deberíamos seguir con este hábito. Entonces este fenómeno de infección que se produce en el mismo órgano es una indicación de que hemos actuado mal. Y es la misma experiencia cuando nos acercamos a la llama, lo experimentamos en ese lugar. Entonces cómo puedes curarte de esta enfermedad? cuando corriges tus hábitos y tu manera de actuar en esos órganos.
Esto se explica en la Homeopatía y en el Ayurveda. Entonces, la gonorrea y la sífilis no es la enfermedad. La enfermedad es la tendencia de la conducta y el hábito equivocado. Si no te corriges en este nivel del hábito, la enfermedad no se elimina. Pero en lo que normalmente se trabaja es en hacer desaparecer estos indicadores. Esto es una cosa muy peligrosa que estamos haciendo en contra de la naturaleza. Entonces este desbalance de las funciones básicas se mantienen y no se pueden corregir durante el resto de la vida. El esfuerzo de la ciencia médica debería rectificar la mala conducta y los malos hábitos.
Rudolf::¿Qué se puede hacer cuando la gente no está aducada espiritualmente y comete el mismo error una y otra vez?
Ananta::Esto es el porqué la ciencia material y espiritual no deberían estar separadas, esto es lo que hemos visto en el último siglo. Cuando la ciencia nuclear es separada de lo espiritual, ésta se dirige hacia la destrucción.
Rudolf:: ... entonces una vez más, todas las enfermedades son una mala comprensión.
Ananta::¿Cómo podemos entender este fenómeno del sufrimiento que produce la naturaleza?
por ejemplo, una relación entre la madre y su hijo. Si el niño va a hacer algo peligroso o agarrar algo filoso podría dañarse a sí mismo. Si es necesario la madre le dará dos golpecitos para prevenir que esto le haga daño. Quizá el niño podría llorar al recibir los golpecitos, pero esto es para proteger al niño. Debido al afecto, cuidado y amor hacia el niño es que la madre puede hacer esto. Así es como la naturaleza crea la experiencia del sufrimiento y dolor para prevenir de que sigamos con una actitud equivocada. Cuando esto pasa en una escala más grande en el planeta, se manifiesta como catástrofes naturales como el Sunami. Cuando la actitud errónea se da a gran escala, para traer equilibrio la naturaleza tiene que actuar en forma de catástrofes. Entonces, entender la enfermedad es lo más importante. Trabajar en los síntomas de la enfermedad no tiene ningún sentido, sino se deberá trabajar en la causa, en el orígen y rectificar la conducta, este es el verdadero núcleo de la ciencia ayurvédica.
El siguiente aspecto es, tal como les expliqué que la ciencia védica dice cómo mantenerse en un perfecto estado de salud sin caer en la enfermedad. La ciencia ayurvédia ha dado una rutina científica para cada persona para mentenerse sano. Esto es llamado SASTABRUTHA, es una disciplina en la vida cotidiana para mantenerse sano. Esto ha sido dado a todo detalle en cada paso de nuestra vida. Solo mencionaré uno o dos pasos porque no es posible darlo en una pequeña conferencia. En Europa lo he estado dando desde hace años, aquí solo los mencionaré.
Por ejemplo, ¿Qué es lo primero que debemos hacer al empezar el día? normalmente cuando nos levantamos, simplemente lo hacemos y empezamos la acción, sin embargo en la ciencia ayurvédica nos dice cómo deberías despertarte y levartarte y cómo actuar para mantenerte sano. La hora ideal para despertarte es llamado en ayurveda MUJURTABRAMI que quiere decir el momento exacto para despertar con una inteligencia creativa. Sabemos algo de nuestra inteligencia, pero la inteligencia en sí tiene diferentes fases. Podemos usar nuestra inteligencia para matar a otra persona, eso es una perversión de la inteligencia. Eso es lo que vemos hoy en día en los gobernadores. Eso es lo que no queremos, siempre deberíamos mantener nuestra inteligencia en forma sana.
Rudolf::podríamos hablar un poco acerca de esto: durante el intervalo de tiempo entre el sueño profucto y el despertar. Si haces un entrenamiento espiritual puedes obtener un hermoso día con solo esos pocos segundos. En ese pequeño lapso el programa del día se lleva a la conciencia. Es una disciplina muy esencial. Es siempre creativa. Es exactamente lo que Ananta menciona.
Ananta:: Uno de los aspectos es la práctica espiritual de recordar en el momento exacto del despertar. Cuando te entrenas a tí mismo para observar y recordar en el momento del despertar . Esta es una de las cosas del entrenamiento yóguico. Este tiempo es una hora antes de la salida del sol. A este tiempo (1 o 2 horas antes) se llama BRAMIMURTHA. Por ejemplo, lo que pasa con la mayoría de los estudiantes cuando se preparan estudiando para un exámen durante casi toda la noche, se duermen un rato y se despiertan después de la salida del sol, hacen mucho esfuerzo para recordar toda la información lo cual se les hace difícil.
Si haces lo mismo pero durante este tiempo, utilizándolo para estudiar, con muy poco esfuerzo puedes fácilmente aprender lo requerido. Pero, por supuesto, para despertarse a esta hora no es posible si se está habituado a perturbar la mente al ver televisión hasta tarde o pasar el tiempo en los night clubs. Entonces si esperas despertarte a esta hora y observarte a tí mismo por unos momentos como está tu mente, tu cuerpo y tratar de armonizarlo. Si la mente y el cuerpo están perturbados con problemas, entonces hay que llevarlos a una condición de relajación. Después pensar en el programa del día que quieres hacer, luego contemplar acerca de algunos pensamientos de las escrituras.
Rudolf::Otro punto de entrenamiento es por ejemplo bendecir el día que tienes por delante.
Ananta::una actitud positiva es muy improtante para comenzar el día.
Después de levantarte de la cama, empiezas el proceso de la limpieza. En este proceso se debe usar substancias naturales para limpiar tu cuerpo, tus dientes. Por ejemplo se puede tomar una ramita de algún árbol específico como el NIM, en Bolivia creo que se llama este árbol Paraíso. Cuando mascas esta ramita la puedes usar para limpiar los dientes y como esto hay una variedad de arboles con propiedades curativas.
Rudolf::he visto delegados de Africa en las conferencias de las Naciones Unidas en Ginebra que están practicando esto. Ellos tienen este mismo conocimiento.
Ananta:: Si no es posible obtenerlas en la ciudad, se puede usar el polvo de estas ramitas. Cuando estás usando estas substancias naturales para limpiar tus dientes y tu lengua, puedes evitar muchos problemas y tampoco necesitarás visitar al dentista tan amenudo. En nuestro país la gente tenía esta costumbre y por lo tanto había muy pocos dentistas, actualmente hay muchos dentistas porque la gente ya se ha acostumbrado a usar medicinas con químicos. La gente se está civilizando en usar químicos.
Cuando no podemos obtener la ramita natural, lo que hacemos es producir un polvo de la rama y de la corteza. Esto lo producimos nosotros para llevarlo a otros lados. Ahora tengo 54 años y hasta ahora no he visitado nunca a un dentista. Hasta donde es posible hay que mantener a los químicos fuera del cuerpo. También se tiene que mantener limpio el cuerpo, el cabello. La aplicación de aceite en el cuerpo es otra cosa que es explicada en la ciencia del ayurveda. El aceite que más se recomienda es el Sesamo (Ajonjoli) porque este tiene un poder sanador grande. Este puede sacar afuera las substancias tóxicas de la piel. Pero tiene que ser un aceite al natural y no refinado. También este aceite es anti inflamatorio. Así que la aplicación de este aceite en todo el cuerpo lo mantiene en una condición muy saludable.
Rudolf::he aprendido hace 30 años del padre de Ananta que hay que aplicar este aceite en la planta de los pies para tener buena vista ... y yo tengo buena vista.
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